Завдяки петлі Мебіус проявилась алхімія Сін та Мін

Нижче подаю ще два відео про згадану цивілізацію. Хоч спочатку краще поцікавитись згаданими енергіями тіла.

Різні школи, відкриваючи суть Дао, позначали одні і ті ж поняття різними термінами. Розглянемо такі базові поняття даоської алхімії, як Сін і Мін.

Спочатку звернемося до категорії Сін.
Позначає вона те, що знаходиться у людини в області грудей, вдосконаленням чого так люблять займатися багато духовних напрямків. Називається це Сін і перекладається як природа, природа серця.

1. природа, характер, вдача; натура, єство; вроджена схильність; темперамент;

2. властивість, [вроджена] якість, істота, природний, натуральний, істотний.

У різних контекстах може мати різний зміст. Під Сін може розумітися виключно Юаньшень (початковий дух, душа), що відноситься до попереднього неба. А також може розумітися вся сукупність функцій людини, що відносяться до усвідомлення: почуття, інтелект, мислення, сприйняття і.т.д. Тобто душа, що відноситься до попереднього неба, знаходиться в центрі деякої кулі, що складається з енергій подальшого неба. І вся ця сукупність енергій попереднього і наступного неба може називаєтися Сін.
Принципово треба розуміти, що з точки зору практики даоської алхімії терміни Юаньшень, «душа», Сін, іньський дух Іньшень, Тигр, Вогонь, триграма Лі- це все має одне і те ж розуміння. А саме, вище (небесне) Я людини, в протиставлення земному Я людини, яке ще називають - свідомість, самосвідомість. Ця субстанція відділяється від тіла в момент смерті людини, а земне Я - помирає.
Юаньшень - це душа людини. Має іньську природу (слабкість, примарність, нематеріальність) і також називається Іньшень в протиставлення з Яншень (Янським духом, сильним, несхильним закону карми, легко впливаючим на матеріальне), який формується за рахунок трансформації іньської душі. Пальним для такої трансформації є Мін (докладніше про це поговоримо далі).
Розум (ум, похідне від мозку, свідомість) - відноситься до наступного неба і є інструментом функціонування людини на землі. І не більше того. У даосизмі це утворення називається - післянебесний дух, пізнаючий дух.
Ніяке духовне вдосконалення за допомогою розуму-ума неможливе. Це є якась практична освіта, оскільки значення слова «уміти» безпосередньо вказує на практичне оволодіння чим-небудь.
 Якщо ж погодитися з цим визначенням, то перше, що можна зробити, це виділити практичний - земний розум, який розвивається за допомогою органів сприйняття, аналізом інформації та вибором того чи іншого способу впливу на зовнішній світ.

Тобто це те, що ще називається інтелект.

Звідси і тест IQ, який показує рівень розвиненості людини в цьому напрямку. Власне з цієї моделі і зроблений комп'ютер, - чистий інтелект.
Але правильна внутрішня робота принципово відрізняється від зовнішньої. І закони там абсолютно інші - це закони попереднього неба, а у зовнішній роботі - закони подальшого неба. Зовнішньою роботою керує свідомість (розум), а внутрішньою - Початковий дух (Юаньшень). На роботі свідомості і базуються всі техніки подальшого неба - численні системи цигун, БІ і т.д. І не важливо, куди направляє свою увагу свідомість - на зовнішні предмети або всередину тіла. Але свідомість - є смертним початком і тому за допомогою методів свідомості безсмертним не стати.

Духовну роботу може виконати лише душа (Юаньшень). При цьому розум на початку є сильним фактором, що заважає. Робота з Сін - це, мабуть, є найбільш трудомістка і тривала частина вдосконалення. Потрібні роки, а то й десятиліття для перебудови функціонування розуму, для активізації душі, яка вважає за краще спати. Скільки має пройти втілень, щоб душа знайшла необхідну зрілість, що дозволить їй практикувати вищі методи звільнення з сансари? Деякі традиції говорять, що потрібно прожити тисячі життів. І тільки після цього починається те, що називається духовною роботою.

Якщо ж Сін готовий, то безсмертя можна досягти за кілька років.
Людський розум - це перш за все інструмент витрат і поділу. На духовне творення, тобто на приріст духовної енергії, він не здатний. За допомогою розуму можна «видавлювати» життя (Мін) з тіла і пускати енергію, що виділилася, на виробництво роботи в цьому світі. Тіло вже віддавати не хоче, але, прикладаючи волю, тіло змушують віддати більше енергії.

Думка витягує з тіла велику кількість початкової енергії. Думка, пов'язана з емоцією - витягує багаторазово більше енергії. Якщо при цьому емоційний настрій негативний - то ця енергія йде на руйнування, як себе, так і інших. Якщо емоційний настрій позитивний - можна виконати багато творчої роботи. Тому, в першу чергу, необхідно позбутися від негативних емоцій. Особливо це стає принциповим, коли людина виходить на відчуття початкової енергії. Її емоції набувають реальну силу, яка будучи неправильно спрямована,

3) первісний стан, первинний дух; природні фізичні якості; природний, вроджений, самобутній; природний народжений і благоприбулий, успадкований від утроби матері, спадковий, початкове існування всього сущого в первісному хаосі.
Юань ци разом з юань цзін становить Мін - долю, життєвість людини. Юань цзін виробляється лише після статевого дозрівання і є функцією юань ци для передачі потомству. Юань ци людина отримує ще при зачатті. Її запас залежить від того, скільки зміг дати кожен з батьків. Ци подальшого неба або хоутянь ци — ци, функціонуюча після народження.
Її людина отримує із зовнішнього середовища з повітрям через дихання, з їжею, безпосередньо на природі. Вона її витрачає і може заповнювати. Чим краще людина харчується, живе в кращій ситуації, досить відпочиває, тим кращий у неї стан післянебесної енергії. Заняття ушу, цигун додатково можуть посилювати енергетику.

Такі заходи хоча і призводять до зменшення витрати хоутянь ци, уповільнення витрати юань ци, але повернути механізм старіння назад, тобто зупинити витрати Початкової Ци, не можуть. Енергія юань ци попереднього неба- це джерело життя істот, основа життя. Чим її більше і вона активніша, тим здоровіша людина і тим краще вона себе почуває.
Початкова енергія витрачається під час усього життя. Вона розсіюється в будь-якому випадку, що б людина не робила. Просто на роботу серця і, відповідно, на функціонування всієї фізіології витрачається велика кількість юаньци. І людина без знання методів істотно в цю витрату втрутитися не може, ні в бік збільшення, ні в бік зменшення. Зменшення цієї енергії ци в організмі людини є причиною старіння. «Померти» в китайському так прямо і пишеться - втратити Мін, загубити Мін.
За поданням майстрів цигун «батарейки» знаходяться в нирках. Мін знаходиться не в нирках, просто нирки тісно пов'язані з нею, так як система нирок є відтворююче-виділяючою, то саме нирки її і витрачають безпосередньо для цілей відтворення. Чи можливо вказати область розташування більш точно? Не можна. Сяньтянь ци дуже тонка і знання про її локалізації абсолютно марні. Якщо навіть виявити її місцезнаходження, то зосередження на ній розуму нічого не дасть, лише збільшить витрати. Тому і говориться: Ніякого даньтяня у мирянина немає, є лише печіння кишечника. Зосередження на ньому корисно для поліпшення травлення і заспокоєння розуму, регуляції внутрішніх органів і не більше.
Мін - реально існуючий об'єкт. Його не можна побачити, але можна відчути, розвинувши певні якості. Але звичайні люди її не відчувають через наш звичний спосіб життя. Загалом, живемо за розкладом, який нав'язують нам соціальне життя і наші соціальні обов'язки, а не в природному ритмі нашого тіла. З дитинства маленьку дитину годують і спати укладають по годинах, а не коли вона хоче. Відповідно, рано чи пізно (ми просто не пам'ятаємо, що в рік або два відчували цю енергію). Заповнити Мін може наука - даоська алхімія *.
*Примітка
В інших традиціях робота з переднебесними енергіями природно використовується. Назва інша, але суті це не міняє. Більш того, всі початкові традиції оперують тільки з переднебесним. Перехід на роботу з післенебесним відбувається тільки внаслідок деградації традиції і неправильного розуміння методик її послідовниками. Ніяких серйозних духовних досягнень отримати неможливо, працюючи з енергіями подальшого неба.
Отже, практикуючи Жушоугун накопичується ци попереднього неба. Післянебесною ци Мін не наповнити, інакше б виходило, що поїв - і став безсмертним. Можна лише підживлювати тіло цією зовнішньої енергією. Коли людина старіє, вона відчуває цю різницю безпосередньо.
Є різні техніки і методи компенсації і економії енергії. І, звичайно, потрібно намагатися компенсувати різними способами. Але компенсувати - це не зберігати, якість зовнішньої післянебесної і переднебесної енергій відрізняється приблизно, як ядерна руда і сирі дрова. До того ж порівняння явно слабке по різниці потенціалів. На цьому тримається все, і розкидати такий метод по всьому світу - подібно божевіллю. Знаючи метод, можна уникати закону відплати за вчинки і використовувати знання на шкоду, а не на користь.
Але звідки ж даоські алхіміки беруть ци для поповнення Мін, якщо "велике дерево" та інші практики використання зовнішньої ци не дають результату? Суть в тому, що треба поєднати певним чином енергії космосу і внутрішню фізіологію людини таким чином, щоб це відповідало законам книги змін «І цзін».
Треба діяти відповідно до законів космічних змін певним чином. Енергії космосу постійно змінюються і щоб «потрапити в жилу» потрібно знати час, місце та інші особливості практики. Гасло ж «вчитися у природи» для сучасної людини не проходить, її свідомість занадто далеко від природного механізму.

Практика попереднього неба спирається на наступне.

 Паралельне вдосконалення Сін і Мін дозволяє залишатися в більш-менш гармонійному стані. Тому, при просуванні в практиці дуже важливо, щоб зростання Мін супроводжувався зростанням Сін. Таким чином, тільки рівновага між Сін і Мін дозволяє удосконалюватися в світі.
У монастирях створені якраз ідеальні умови, щоб удосконалювати Сін на перших етапах. Для вдосконалення Мін монастирі не потрібні. Це можна робити в будь-яких умовах. Просто, якщо учень істотно виплекав свій Мін, поки Сін його ще не готовий, ніякі монастирські стіни його не втримають. Прості умови аскетизму Сін, звичайно тренують, але цього недостатньо. Потрібні додаткові техніки і багато років.
Бо чим менше Мін у людини, тим важче їй практикувати основний метод, навіть якщо вона його отримала. Бо вважається, що чим в більш пізньому віці людина звернулася до самовдосконалення, тим більше треба очищати душу. Тільки коли людина розтрачує свій Мін, розуміє, що попереду її нічого доброго не чекає, вона звертається до вдосконалення. Звичайно є винятки, але їх не багато.
         Як удосконалювати Сін можна зрозуміти самому або з книг, але яким чином удосконалювати Мін - можна отримати тільки в усному повчанні від Вчителя. Чому так? Справа в тому, що таємниця Мін є таємниця Життя і Смерті! Виконуючи практику Мін, людина порушує природний закон. А закон цей встановлює, що звичайна людина повинна народитися, вирости, залишити чи ні після себе потомство і справи, постаріти і вмерти.
Великий даос Люй Дунбінь: - «Моя доля (Мін!) в мені самому, а не в Небі!» Тобто даос зовсім не «слідує Природі», а навпаки долає, йде проти неї.
Чому ж можна зрозуміти Сін самому або з книг? Тому, що психіка працює досить проявлено, якщо трохи поспостерігати за собою, то можна зрозуміти, що корисно не бути надмірно емоційним, спокій дає чистоту й відпочинок і т.п. Якщо піти ще далі, то можна навіть самостійно вивести з тіла дух (іньський, природно). Однак, робити це потрібно обережно, бо якщо людина сильно хвороблива, то дух не повернеться в тіло і настане смерть. Тому і говориться можна самому або з книг.
Що ж стосується Мін, то тут людині нічого не зрозуміло. Вона може лише відчувати різницю молодих років і інших, але їй важко визначити чи витікає енергія або навпаки надходить. Щоб бачити всі ці процеси явно потрібно вже бути істотою з космічним рівнем мислення. Кожну секунду життя перебуваючи в ілюзії статичності, ми насправді крутимося на кульці. Що відбувається із Всесвітом, як змінюються енергії, хто це розуміє нині?
         Тобто, щоб заповнити знову Мін потрібно вміти змінюватися разом з космосом, причому вибираючи те, що сприяє цьому і відкидаючи інше. Як можуть зрозуміти це сучасні люди, які живуть по безликих годинах і також і ті, що займаються? У будь-якому сучасному цигуні вам скажуть, що час і простір не важливі, що ви, мовляв, виходьте за межі закону. І це звичайні люди, які від законів спека-холоду і їжі-голоду не можуть позбутися, а тут «позбавилися від впливу Космосу»!
Давніми святими сказано: «Мін походить з вдосконалення Сін, а Сін походить з затвердження Мін. Мін це початкова ци, а Сін це дух-шень. Початкова ци в своїй основі невіддільна від шень, але дух іноді може відокремлюватися від ци тіла. »*

Тепер вона не складе для нас труднощів у розумінні. Мін удосконалюється з Сін, тому що потрібний правильний духовний стан і для того, щоб знайти Вчителя та щоб потім практикувати, тобто потрібний правильний стан духу в практиці, серце (свідомість) має бути стабільним (спокійним і не схильним до пристрастей).

 Сін встановлюється з Мін, тому що без заповнення і вдосконалення Мін неможлива справжня духовна робота. Тільки спираючись на Мін душа набуває силу і ті якості, які можна назвати духом. Якщо душа просто очищається, як на етапі підготовчої роботи, то такі практики до збільшення «духовності» не призводять. Бо духовність, перш за все, базується на Мін. Деякі школи даосизму душу починають вважати духом (шень) тільки після його повного з'єднання з Мін, тобто після утворення безсмертного зародка. Тому тільки подвійне вдосконалення Син і Мін є істинною практикою!

А ось ці відео подаю для повного ознайомлення з цивілізацією, що утворила петлю Мебіус.